العين والمدى ..تحت المجهر
قراءة في كتاب
بقلم: بشير خلف
كتابٌ من
نوعٍ آخر فيه طرحٌ جريء، وتحليل معمّقٌ، وتشخيصٌ لقضايا فكرية من قديم أرّقت
المفكرين، ولا تزال، وقد تبدو أنها لم تزل بعد في بدايات التحليل، والتفكيك، وإلى
الغوص الفكري، والرهان ليس في الوقوف عندها وفهمها، وإحالتها إلى التقاعد الفكري؛
إنما الرهان من خلالها سؤال المستقبل..
قضايا فكرية
شغلت مؤلف هذا الكتاب، ودفعته إلى مساءلة العديد من القضايا الفكرية منها ما له
علاقة براهن العالم العربي، ومستقبله، ومنها ما له علاقة بالآخر، ومنها ما هو مشترك،
هو واقع معاصرٌ يحتاج إلى طرْح العديد من المساءلات، واقع مثلما هو مقيّدٌ إلى
ماضٍ يئنّ بمحمولات تخفّف منها الآخر، وانطلق جوّابا إلى الحاضر، والمستقبل بخطى
عقلانية ثابتة، مكّنته من ترويض كل شيء لصالحه، بينما عالمنا العربي لا تزال نظرته
إلى الوراء تشدّه إلى صحاري التيه، ولم يقف على رجليْه مصوّبًا قدراته نحو مستقبل
يديره العقل، ويصنعه العلماء ولوجًا إلى باحة التاريخ الحقيقي الذي هو صناعة
المستقبل.
الكتاب
الذي بين أيدينا " العين والمدى.. مقاربات سياقية لأسئلة الوعي في الفكر
الهيوماني" للكاتب الباحث ياسين سليماني. الكتاب من الحجم الكبير يتكون من
164 صفحة، صدر هذه السنة 2016 عن دار شهر زاد للنشر والتوزيع بالمملكة الأردنية
الهاشمية.
قدّم الكتاب الدكتور بشير ربوح أستاذ الفلسفة
بجامعة الحاج لخضر بباتنة.
الكتاب بعد التقديم مقسّمٌ إلى أربعة أقسام.
1 ــ القسم الأول، مطارحات في الفكر العربي المعاصر:
هل يفكر العرب في المستقبل؟ تأصيل النسبية الإنسانية من
خلال فقه التحيّز، ماذا يعني النموذج الإدراكي ؟ الفكر والإعلام بين الإنصاف،
والإجحاف: أنموذج عبد الوهاب المسيري. حوار الضفتين: العلمانيون ونقادهم.
2 ــ القسم الثاني، مطارحات في الفكر الإسلامي :
مقاربة الدكتور محمد عثمان الخشت في تجديد الخطاب
الديني، زمن المعتزلة وزمننا. فتح الله كولن، وفقه التسامح.
3 ــ القسم الثالث : ليس دفاعًا عن ألبير كامي، مطارحات
في الفلسفة البراغماتية، فلسفة الترجمة : قراءة في كتاب: عن الترجمة لبول ريكور.
4 ــ القسم الرابع، الفن، المعرفة، الجسد:
لماذا الفنّ ؟ الفنّ والمعرفة، الجسد المُشْتهى ،
تجاذبات الإيروس واللوغوس.
أيّ موضوع
من مواضيع الكتاب الخمسة عشر تشكّل قضية إنسانية فكرية تجذب المتلقّي الجاد،
الباحث عن المعرفة، انطلاقا من شغــفه بإجابات متعطش إليها، كي يتواءم مع عالم
تصنعه قوة السياسة والمال، والإعلام في الظاهر، ولكن يصنعه المبدعون في شتى مناحي
المعرفة، وتطبيقاتها التكنولوجية، استنادا إلى عقل يخطط ، وينفذ، ويستشرف
المستقبل، بعيدا عن العقل الخرافي، وتهويمات التفكير السطحي.
ولعلّ ما
يؤكد قولنا ما جاء في تقديم الدكتور بشير ربوح، وهو يتحدث عن مؤلف الكتاب ياسين
سليماني، وهو يشير إلى كتابته الموسومة بالنبش في مسائل هاربة، استطاع المؤلف أن
يمسك بها:
« ...ربّ نصٍّ كتبه باحثنا يؤدي بنا إلى طرْح ما هو
قمينٌ بأن يضطلع بالنبش في مسائل هاربة انشغل بها الإنسان العربي، والكوني معًا؛
وهي من ناحية أخرى تعتبر مجازفة فكرية يريد أن يجمع فيها بين قضايا تخصّنا نحن
العرب في هذه الألفية الجديدة، وقضايا تجذب إليها الإنسان في صورته الكونية، مثل:
الفن، المعرفة، الجسد الإيروسي، وارتباطه بالمقدس اللوغوسي. نعتقد( د.بشير ربوح)
أن باحثنا يسعى إلى بلورة رؤية مستقبلية سيكون هذا الكتاب/ المقاربة، توطئة جريئة
من أجل إدراك المعنى بكلّ عزْمٍ معرفي، وقصْدٍ أنطولوجي، وبعيون صادقة..»
من المواضيع التي تساءل عنها الكاتب في بداية
الكتاب بعد التقديم : " هل يفكر العرب في المستقبل ؟ سؤال في منتهى الوجاهة،
والعرب في أوج التشرذم، والتناحر؛ بل والتقاتل، بينما الآخرون في اكتساح لعوالم
أخرى، تمكنوا منها، ووظفوها لصالح شعوبهم معرفة، اقتصادا، مالا، إعلاما، مواطنة،
وحدة قارية،...
إن
المستقبل للمجتمعات التي تشارك، وستشارك في توظيف، وإنتاج المعرفة بكفاءة في شتّى
مناحي الحياة؛ فالمعرفة ثروة وقوة في آنٍ معًا، حيث يشكل مجتمع المعرفة مرحلة
متقدمة من مراحل التطوّر الحضاري، وأساس الوصول إلى مجتمع المعرفة هو الارتقاء
بمؤسسات نشْر المعرفة، ويُقصد بها المدارس، والجامعات، ووسائل الإعلام والترجمة،
ودعْم مؤسسات إنتاج المعرفة، وهي مراكز الأبحاث، والتأليف؛ إضافة إلى نسبة السكان
الحائزين على براءات الاختراع، ونسبة المشاركة في النشر العلمي، ومؤسسات البحث
العلمي، والتقني.
إن العرب
بشتى أطيافهم، بما في ذلك دول الخليج التي تعيش البذخ، لا تزال بعيدة عن هذه
القفزات، لأنها لم تتحكم بعد في أبعاد الزمن الثلاثة المتمثلة في الماضي، والحاضر،
والمستقبل، إذ العرب لا يزالون مشدودين أكثر إلى الماضي.. سؤال كيف نصنع مستقبلنا
؟ غير مطروح البتّة، وبالتالي فالضبابية هي الطاغية، كل يعيش حاضره بمحمولات ثقيلة
من الماضي تعــيقه في انطلاقته مستقبلا.
يغوص
الكاتب في أفكار العديد من المفكرين شرقا، وغربا ككريم أبو حلاوة في كتابه "
العرب والمستقبل ..إرهاصات وعْيٍ محتمل"، عبد الوهاب المسيري من خلال فقه
التحيّز، والنموذج الإدراكي، كما يغوص الكاتب في حوار الضفتيْن مركزا على "
العلمانيون وخصومهم " ، كما يتوقف الكاتب مطوّلا عند مقاربة الدكتور محمد
عثمان الخشت في رؤيته " تجديد الخطاب الديني" أسبابه، وضوابطه، وخطواته.
الأهمية
الفكرية للدكتور المصري عبد الوهاب المسيري عصيّة وغير سهلة، فالتفكير عنده يتعامل
مع قطاعات المعرفة المختلفة برؤية، ومرجعية قادته للتفسير، والحكم على ما يتعرض له
من قضايا فلسفية، معرفية، فكرية. ينخرط المسيري ضمْن جملة من المفكرين في الثقافة
العربية الذين قالوا بضرورة تبنّي المعرفة الغربية، واستيعابها، وتمثّلها
بشكل كامل.
إن الدين
الإسلامي دين يؤمن بالتطوّر، والتغيّر، ويُعطي مساحات واسعة للاجتهاد البشري،
ومراعاة المصالح العامة، وهو دين يرفض في جوهره أن يعتقد الناس في بعض المجتهدين،
والفقهاء العصمة من الزلل. من هنا جاءت دعوة الكثير من المفكرين والباحثين إلى
التجديد، ويمثّل الباحث الدكتور السوري محمد عثمان الخشت أحد الباحثين المعاصرين
الذين قاربوا إشكالية العلاقة بين الدين، وفهم الدين، وضرورة تجديد الخطاب الديني
لجعله مواكبا للعصر الذي نعيش فيه ، ويرى أن ينصبّ الاهتمام على تجديد المسلمين،
لا على الإسلام.
الدكتور
الخشت يؤكد أن المسلمين يعيشون في جمود فقهي منذ أكثر من سبعة قرون، في خطاب وعظي
إنشائي فارغ، ومنفصل عن حياتهم اليومية، ولا يزالون يخلطون بين موروثاتهم
الاجتماعية التي ورثوها من بيئتهم، وبين المضمون الإسلامي النقيّ المستمد من
القرآن العظيم، والسنّة النبوية المطهّرة الصحيحة.
لئن حرص
الدكتور الخشت على تجديد الخطاب الديني كي يكون متوافقا مع قضايا المسلم المعاصر،
ويمسّ كل قضاياه الذاتية، ومع الآخر؛ فإن الأستاذ فتح الله كولن الفيلسوف التركي
ينصبّ فكره على ثقافة" التسامح " التي عنده سعة صدر، ورحابة أفق في النظر،
وليس بمعنى التنازل، ولا المداهنة، تسامح يعبّر عن أخلاق الشجعان، لا الضعفاء ما
داموا يحتفظون في صدورهم بحيوية الفكر. فإن كان بإمكاننا أن نحب الآخر، فلماذا لا
نتحابّ ؟ والتسامح إذا كان منوطا بالفرد، فهو ينسحب على الجماعة أيضا؛ بل إن ضمان
وجوده بين جماعة وأخرى أهمّ، وأكبر تأثيرا وفائدة.
توقّف
المؤلف مطوّلا عند ألبير كامي، مبرزا رأيه في أن هذا الكاتب المتشظي بين الجزائر
وفرنسا قد تحوّل في خطابات الكثير من الجزائريين إلى مجرّد حالة من العبث، وصراع
الأنتلجانسيا الجزائرية بين بعضها البعض، يطفئون فيه نشوة الكلام المفضي إلى نتائج
لا معنى لها. يبدو للقارئ المتأمل في عنوان الموضوع الذي وسم به المؤلف المدخل
" ليس دفاعًا عن ألبير كامي " أنه عكسيا سيكون من المدافعين عن أفكاره،
ومواقفه، وهو كذلك، مبرّرا إيمانه بأن المبدع أيّا كان مجال إبداعه يخلق مشروعية
الدفاع عن نفسه من خلال منجزاته؛ فالنصوص أو الأعمال تفرض نفسها، وتدافع عن ذات
صاحبها، وبذلك يصبح الإبداع مجابها لكل انتقاد، يمكن أن يشهر سيفه في وجه المبدع؛
تساؤلنا في هذه الحالة : أو حتى لو كانت هذه النصوص تثمّن الشرّ والظلم نحو
الآخرين ؟
إذ المؤلف
له طرْحٌ آخر غير طرح أغلب المثقفين الجزائريين الذين ظهرت فيهم حمّى الوطنية،
والدفاع عن رموز الوطن بشكل مفاجئ. حيث يطرح السؤال التالي: ألبير كامي، خائن
للجزائر، أم لفرنسا ؟ يرى بأن توجّه
المثقفين الجزائريين في اعتبار تكريم ألبير كامي مساسًا بالسيادة الوطنية،
والذاكرة التاريخية، يمكن قراءته من منطلق الخلط بين ما هو أدبي، وما هو تاريخي،
وبين الفن والسياسة. تفكير عقيم كهذا يريد من الإبداع أن يأخذ تراخيص من وزارة
المجاهدين، ليُحتفى بالمبدعين في وقت يشهد فيه العالم ثورات معرفية ونسفًا للقيم
البالية، والمعتقدات القديمة، واحتفاء متوهّجًا بالقمم الإبداعية أيا ككان توجهها،
وأيا كانت إيديولوجيتها.
استناد
الكاتب في الدفاع عن ألبير كامي كونه ينتمي أصلا إلى قوم آخرين، فهل ينسلخ عن قومه،
وإيديولوجيتهم، وتاريخ آبائه، وأجداده، وما كان يؤمن به والده الذي قُتل في إحدى
المعارك إلى جانب الفرنسيين حتى ترضى عنه الجزائر وشعبها؛ فكان من الطبيعي ألاّ
يهلّل لاستقلال الجزائر، وهو بالنسبة إليه ضربة قاضية لِما يعتبره أملاكه، وموطئ
قدمه.
بقدْر ما
نثمّن من رأوا في إبداع ألبير كامي تحيّزا، ولسانا معبرا عن دولة أخرى مستعمرة
للجزائر، والإبداع الذي ينحاز إلى ظلم الآخر، والإضرار به، وليس في صالح
الإنسانية، بئس به من إبداع؛ والأدهى لمّا يكرّم صاحب هذا الإبداع في الوطن الذي
ترعرع فيه، ونشأ، وظهر نجمه الإبداعي فيه؛ لكنه أنكر حقّه في الحريّة؛ ورغم ذل إننا
نقدّر آراء ومواقف من رأوا أن الإبداع مهما كانت اتجاهاته، وإيديولوجيته هو فنٌّ،
والفنّ فوق السياسة.
الإبداع فن، يتطور، وينتشر أينما سادت الحرية
التي تجعل الفنان يبدع، ويحلق عاليا، ولا إبداع دون فكر، ومن هنا فإن الفن قد لا
يعني شيئا إن لم يبرز في شكل أثرٍ يجسّد عظمة الفكر الخلاّق ويعطي القيمة القصوى
للجهد الذي يعمل على خلْق الآثار الفنية، إن هذا الارتباط بين الفكر والفن يطرح
تساؤلا: لماذا الفن؟
هناك من
يربط الفن بالمتعة، وهناك من يراه في المحاكاة، ومن يراه في قدرته التعبيرية، أي
نقْل انفعالات الفنان، ويراه آخر في الشكل والجمال؛ مؤلف الكتاب الأستاذ ياسين
سليماني يرى الفن في كل هذه العناصر، إذ المتعة التي يمنحها الفن قدرته على صنع
تمثيلات تجدّد، وتنعش الطريقة التي نرى، ونسمع من خلالها الأعمال الفنية، كما أن
هناك قدرا من المحاكاة في كل عمل فني لجانب من جوانب الطبيعة بكل مكوناتها
المختلفة، والفن هو شكل من أشكال التعبير من وجهة نظر الفنان المعرفية،
والانفعالية حول الذات، والعالم؛ كما أن استبعاد الجمال عن الفن يشوه الإبداع
الفني، ويخرجه من سياقه العام.
إن الفن
يتأسّس على ركائز معرفية، ولا تكون للفن قيمته العليا إلاّ إذا كان مُـتضمَّنًا
هذه الأدوات الفكرية، والفرق بين مبدع قدير له أرضية معرفية، وخبرة في تخصصه
الإبداعي، وآخر بسيط المعرفة، والخبرة الإبداعية في تخصصه يتضح الفرق فيما
يبدعانه، من هنا يتحتم على الفنان الاجتهاد في اكتساب المعرفة العامة، والخاصة
بإبداعه؛ بل يجب عليه أن يعرف كل شيء عن حرفته، إن كانت كتابة أو تمثيلا، أو نحتا،
أو تصويرا، وهي بنية معرفية تنضاف إلى الموهبة التي أودعها الله جلّ جلاله ( وليس
الطبيعة) في الفنان كي تجعله قادرا على تقديم فنٍّ سامٍ، وقيّمٍ في شكله، ومضمونه.
تفاعل مؤلف
الكتاب مع نصوص الأستاذ الشاعر الصوفي بشير ونيسي في كتابه الموسوم بــ " ظل
الطير" حيث يرى أن تأصّل الوعي بالجسد، وتمثلاته في هذه المدوّنة يندرج على
نحو واضح ضمن سياق الانفتاح على التجربة الجسدية، ومحاولة تطبيع موضوع الجسد،
والارتفاع به من درجة المسكوت عنه إلى موضوع قابل للنقاشات في الفضاءات الدلالية؛
وبقدْر ما يصرّح بشير ونيسي بأن العقل كوْنٌ يسع كل شيء، فإن الجسد كوْنٌ يتشكل
باللذة والنار.
تتعدد نصوص
" الجسد " وتتنوع في كامل كتاب " ظل الطير " بشير ونيسي يوزّع
شظايا جسده في كامل جغرافيا عمله. بالحب يتعالى الجسد، ويتنصّل من جحيم هذه العودة
الأبدية، وحيث الجسد يتماهى بجسدها فيعلن معترفا : " قمرٌ أنا أسبحن فتلوح،
أسرح فتترنح، أشطح، فتصدح، أفتح باب الله فتمرح. تُختتم هذه النصوص معراجها نحو
أفقٍ بعلو السماوات لتؤكد أن كل شيء بالجسد جنة.
مؤلف الكتاب من خلال توغّله في نصوص بشير
ونيسي، وتأثره بها معرفيا وجماليا، كان رأيه ختاما: « قرأت بشير ونيسي، فظهر لي
عرّافًا يحمل نبوءات العالم، أو ساحرا يخبئ في قبعته أحلامًا، وأمنيات، وتعاويذ
للسعادة.. قرأت بشير فتوهّجت روحي؛ وهذا أكبر ما يمكن لكاتب أن يقدمه لقارئ.»
سياحة
فكرية عقلانية ممتعة في هذا الكتاب، فلئن استند إلى شخصيات فكرية من الشرق والغرب
تركت بصماتها في الفكر الإنساني، وامتد
إشعاعها التنويري عبر فضاءات جغرافية واسعة كـــ : الفيلسوف المصري عبد الوهاب
المسيري، المفكر السوري عزيز العظمة، المفكر السوري محمد عثمان الخشت، المفكر
الجزائري مالك شبل، هاشم صالح، المفكر التركي فتح الله كولن، ألبير كامي، الفيلسوف
الأمريكي ريتشارد رورتي البراغماتي، الفيلسوف الفرنسي بول ريكور، الفيلسوف لفرنسي
هنري برغسون، الفيلسوف الفرنسي جان بول سارتر، الشاعر الصوفي بشير ونيسي.
إن الكاتب
ياسين سليماني عندما يستعرض أفكار هذه القامات الفكرية من الشرق والغرب لا يأخذها
مسلّمة؛ بل يخضعها للتحليل والمساءلة، والدّحض إن لزم الأمر، هي مطارحات فكرية
يبدي فيها رأيه هنا، أو موقفه الثابت هناك بناء على قناعات تستند إلى أرضية معرفية
ترسّخت لديه. إلاّ أنّ ما يجعل للكتاب الذي بين أيدينا قيمة معرفية، أنه إضافة إلى
أفكار تلكم القامات التي أشرنا إليها أعلاه؛ فإن الكاتب ياسين سليماني المشتغل على
المسرح أكثر، له منهجه الفكري المستقل في الكتاب، ينحو نحو العقلانية، يناقش
بهدوء، ويطرح أفكاره بثقة، وهذا ما يجده القارئ في جلّ ما نشره في العديد من
المجلاّت العربية، والمواقع العنكبوتية. أطروحاته، وأفكاره تتوافق مع كتابات
الفيلسوف اللبناني علي حرب، والمفكر الجزائري الراحل محمد أركون، والمفكر السعودي
محمد محفوظ، وغيرهم من الكتاب الذين يتخذون العقلانية منهجا ...
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق